Vivere le domande: perché una metamorfosi ontologica è fondamentale per attuare la decrescita?

Articolo pubblicato su degrowth.org. Traduzione di Daniela Cialfi e Corrado Campobasso del Gruppo Internazionale. Le opinioni espresse nel testo non riflettono necessariamente quelle di R&D nè dell’Associazione per la decrescita, ma sono quelle degli autori.

Questo pezzo è il risultato di una collaborazione continua tra cinque studenti del master in Ecologia Politica, Giustizia Ambientale e Decrescita presso l’Universitat Autònoma de Barcelona. Ci siamo riuniti attraverso un’indagine comune su come potrebbe essere affrontare una dimensione comunemente trascurata nella nostra ricerca di un cambiamento radicale dei sistemi: quella della trasformazione interiore. Questo processo collettivo ci ha portato in luoghi vulnerabili, decostruendo le nostre identità e la nostra comprensione del mondo. Ti invitiamo a unirti a noi in questo viaggio nel vivere le domande, che saranno intrinsecamente personali per te.

Urgenza, sì; ma per cosa?

Iniziamo riconoscendo l’urgenza presente nel contesto dell’attuale crisi ecosociale globale. Attraverso questa indagine, però, ci chiediamo: Un’urgenza per cosa? Invece di una semplice urgenza di azione, chiediamo un’urgenza di contemplazione, un’urgenza nata dal riconoscimento della nostra interdipendenza con tutta la vita e della natura impermanente della realtà. Come consiglia saggiamente Bayo Akomolafe, “i tempi sono urgenti; rallentiamo”. È insito nella maggior parte dei modi in cui siamo socializzati rispondere alle manifestazioni materiali di oppressione usando la forza contro la forza, e qualsiasi altra cosa è vista come complicità. Eppure, invece di cooptare la contemplazione come un modo per aggirare la responsabilità, e se fosse esattamente il contrario – portando consapevolezza della nostra complicità e responsabilità nei confronti della vita in ogni momento? Riconoscendo che l’interdipendenza, e non la separazione, è il vero fondamento della vita, possiamo immaginare società incentrate sulla vita, che incarnano e mettono in atto modi di essere premurosi a tutti i livelli.

Dal nostro punto di vista, questa riformulazione dell’urgenza è un elemento fondamentale per qualsiasi cambiamento sostanziale verso un mondo più equo e vivibile, e un passo importante per attuare la decrescita. Abbracciando una mentalità di non-conoscenza, esploriamo cosa significa essere in relazione con noi stessi, con gli altri e con il mondo più che umano e osserviamo i vari immaginari consciamente e inconsciamente presenti dentro di noi. Attraverso la contemplazione, vediamo che le relazioni si intrecciano momento per momento attraverso il processo di emergenza e che le nostre azioni sono influenzate dalla nostra comprensione del mondo, dai modelli di creazione di senso che abbiamo creato e dalle strutture sociali che incoraggiano determinati comportamenti. modi di essere. Quindi, la nostra domanda diventa: come può la contemplazione creare le condizioni per l’azione individuale e collettiva in linea con la cura della vita in questi tempi critici?

Dove iniziare? Mettere in discussione l’ontologia dominante del mondo moderno.

La nostra indagine parte dall’ontologia, lo studio filosofico dell’essere, che guarda alla natura della realtà e alle relazioni tra gli enti che esistono. Guardare l’ontologia è come guardare alla radice, la fonte da cui derivano l’epistemologia (lo studio della conoscenza) e la prassi (la connessione tra teoria e pratica), e le loro manifestazioni sociali attraverso la sfera politica, sociale ed economica.

Come messo in luce nei lavori di Escobar (2016), Böhme et al. (2022) e molti altri, la maggior parte delle società del Nord del mondo funziona sotto ontologie di separazione caratterizzate da visioni del mondo basate sul razionalismo, dualismo e determinismo. La rappresentazione offerta dalla dottoressa Rupa Marya (2021) esemplifica come le pratiche di sfruttamento, estrattive e dannose, dal patriarcato all’infiammazione nel corpo, siano manifestazioni dirette del vivere secondo una visione del mondo meccanicistica e riduzionista. Un’ontologia di divisione e separazione è alla base dell’“alterazione” necessaria affinché il colonialismo, il suprematismo e il capitalismo possano essere attuati, portando a conseguenze devastanti per la vita umana e non umana su questo pianeta.

Al contrario, un’ontologia relazionale è una visione del mondo che enfatizza l’interdipendenza tra tutte le entità esistenti, dove nulla preesiste alle relazioni che la costituiscono. La nozione di relazionalità è una convincente comprensione alternativa dell’essenza della vita e della natura umana a quella stabilita dalla moderna ontologia della separazione (Escobar, 2022). Cambia radicalmente la storia planetaria condivisa che stiamo scrivendo per allinearla con l’impulso rigenerativo della vita; riconoscere la natura collaborativa e collaborativa insita in tutti gli esseri e la nostra responsabilità condivisa di creare condizioni favorevoli alla vita. Pertanto, da questo punto di vista, gli esseri umani sono partecipanti (non proprietari) nella complessa rete dell’esistenza, imparando a essere parte di un’espressione del sistema di vita alla giusta scala. Le ontologie relazionali sono prevalenti nelle culture, nelle filosofie e nelle pratiche della saggezza primordiale in tutto il mondo; culture ampiamente riconosciute come coesistite con gli ecosistemi da cui dipendono direttamente per migliaia di anni e che si sono presi cura di essi. Il fatto che le loro pratiche ed espressioni varino dimostra la simultaneità di molte diverse manifestazioni di un’ontologia relazionale basata su realtà locali, in un pluriverso. La nostra più profonda gratitudine va ai detentori della saggezza primordiale nel corso del tempo, che continuano a condividere e vivere secondo ontologie relazionali. Come possiamo imparare da queste culture primordiali ed elevare la loro saggezza al servizio di tutta la vita sulla terra?

Dalla lumaca alla farfalla: perché è necessaria una metamorfosi?

Mantenendo presente questa riflessione, esponiamo nelle righe seguenti perché il piano dell’ontologia (e con esso il nostro essere interiore) deve spostarsi affinché la decrescita possa attuarsi e perché è necessaria una “metamorfosi”. Seguendo il lavoro di Heikkurinen (2019), è fondamentale distinguere tra riforme, trasformazioni e metamorfosi: le trasformazioni comprendono cambiamenti in varie dimensioni, come quella economica, sociale, culturale e ambientale, con l’obiettivo di affrontare questioni più radicate e sfide sistemiche. A differenza delle riforme, che spesso operano entro i confini dei sistemi prevalenti e non mettono in discussione i presupposti o i paradigmi fondamentali alla base di tali sistemi, le trasformazioni possono sfidare le norme o i presupposti prevalenti e spesso coinvolgono più attori e livelli della società. Una metamorfosi rappresenta un cambiamento più profondo e radicale rispetto sia alle riforme che alle trasformazioni. Implica una profonda rivisitazione dei paradigmi sociali, dei valori e delle visioni del mondo. È caratterizzato da uno spostamento ontologico attorno all’“essere” e alla relazione, e non semplicemente da cambiamenti nel flusso di materia-energia. Inoltre, una metamorfosi implica una via per sfuggire al “paradosso della trasformazione”, che Heikkurinen (2019) descrive come l’urgenza che gli esseri umani sperimentano di trasformare il mondo, “mentre questa trasformazione è allo stesso tempo una causa principale della crisi ecosferica” .

Piuttosto che la metafora della lumaca, che relega il concetto di decrescita nell’ambito delle trasformazioni, proponiamo come analogia più forte a cui ispirarsi la metamorfosi del bruco in farfalla: nella fase di bruco o “fase di alimentazione” lo scopo è mangiare, nutrirsi e crescere fino al punto di sufficienza; nella “fase di transizione” o crisalide, un luogo di quiete, percezione e divenire, la metamorfosi avviene all’interno del disco immaginale, una struttura simile a un sacco che si trova all’interno della larva della farfalla che codifica un modello completamente nuovo per la futura farfalla. Una volta che la larva si trasforma in pupa, quasi tutti i tessuti larvali degenerano e le cellule immaginali trasformano il disco immaginale nelle strutture esterne del nuovo essere. Infine, la farfalla raggiunge la “fase riproduttiva”, in cui può volare e diffondere messaggi in lungo e in largo. Tieni presente che l’unica cosa che non può fare è crescere di dimensioni. Questa è la scala della metamorfosi di cui abbiamo bisogno per attuare la decrescita. Nient’altro che una completa ristrutturazione della nostra visione del mondo, dei nostri presupposti ontologici su come funziona il mondo; una ristrutturazione che non riproduca le dinamiche di sfruttamento del potere né aumenti la produzione di materia energetica del Nord del mondo. Una metamorfosi che apre la possibilità di infinita bellezza, vitalità e pluralità, il cui potenziale risiede nel qui e ora, se solo cambiamo il nostro modo di vedere e di essere in questo mondo.

Perché l’indagine interiore è essenziale per attuare la decrescita?

Basandosi sull’analogia della metamorfosi di un bruco in una farfalla, la decrescita, come comunità di ricerca-azione, richiede una radicale rivisitazione e rifacimento del nostro tessuto sociale affinché la vita umana e più che umana possa prosperare. Il come di questo processo è stato associato ad alcuni aspetti della realtà, principalmente a livello “tangibile”, sul rendimento energetico e materiale delle società. Sebbene nella letteratura siano aumentati i riferimenti alla centralità dell’essere interiore e ai presupposti ontologici (Hickel 2020, Kallis et at., 2022) 1 , è necessaria un’indagine più sistematica sulle potenzialità di esplorare questa dimensione. Il piano dell’essere interiore è in intima connessione con gli altri tre piani dell’essere sociale proposti da Bhaskar: le interazioni degli esseri umani con la natura, le strutture sociali e le relazioni sociali. Tenendo presente questo, scegliamo di comprendere la decrescita secondo la definizione di Buch-Hansen e Nesterova (2023): “trasformazioni profonde che si verificano su tutti e quattro i piani interconnessi dell’essere sociale [(interazioni degli esseri umani con la natura, strutture sociali, relazioni sociali e l’essere interiore delle persone)], su scale diverse e in tutti i luoghi, guidate dalla gentilezza e dalla cura, verso una società co -esistente in armonia con se stessa e con la natura”.

Questa definizione non è un’alternativa alle definizioni che sottolineano la riduzione del consumo di energia e materiale verso la sufficienza. Piuttosto, è un’espressione olistica della decrescita che infonde alle definizioni precedenti qualità relazionali ed emergenti, capaci di informare le strategie presenti e future per la transizione di civiltà che dobbiamo subire. Riteniamo che questo modo di intendere la decrescita sia più utile per affrontare la realtà della metamorfosi necessaria per trascendere il capitalismo neoliberista. Un cambiamento così radicale richiede trasformazioni interiori in ognuno di noi, nel modo in cui vediamo, comprendiamo e agiamo nel mondo. Come sostiene Heikkurinen (2019), insieme a un numero crescente di studiosi della decrescita (ad esempio, Buch-Hansen e Nesterova, 2023), la lente dell’essere interiore non è sufficientemente esplorata, ma è fondamentale per attuare la decrescita. Appoggiarsi maggiormente alla spiritualità può fornire un contenitore all’interno del quale subire questa trasformazione interiore. In quanto tale, la spiritualità può fungere da crisalide o bozzolo per una metamorfosi ontologica da un’ontologia di separazione a una di relazionalità.

La spiritualità, come la concepiamo, non richiede la fede in un potere superiore. È semplicemente ciò che nutre lo spirito, che è un’altra parola per respiro ( spiritus ) – ciò che ci rende consapevoli della nostra vitalità e interconnessione. La spiritualità crea lo spazio per trasformare (piuttosto che riprodurre) le strutture sociali, momento per momento, incarnando la natura impermanente e interdipendente della realtà. Sfortunatamente, il colonialismo e il capitalismo hanno reciso la nostra connessione innata con la spiritualità. Nelle comunità precapitaliste, era comune avere una connessione e una pratica spirituale collettiva. Questa rottura del nostro cordone ombelicale spirituale è relativamente recente e ne stiamo ancora soffrendo come collettivo, e molti di noi si sentono persi, disconnessi e soli. Fortunatamente, abbiamo iniziato a capirlo e gli ultimi decenni hanno visto un enorme risveglio nelle pratiche spirituali.

Appoggiarsi alla spiritualità per attuare una metamorfosi a livello sociale non è così semplice. In primo luogo, se le pratiche spirituali non sono accompagnate da un cambiamento radicale nella nostra visione del mondo dalla separazione e mercificazione, verso l’interessere e la relazionalità, rischiamo di soccombere a ciò che Ronald Purser (2019) chiama “McMindfulness” . È importante capire che la spiritualità di cui parliamo non è di tipo performativo, a differenza di certe pratiche cooptate dal capitalismo che perpetuano gli attuali rapporti di potere. In secondo luogo, al momento non tutti nella società vivono in condizioni che consentono una profonda esplorazione interiore. Quindi, una condizione fondamentale per una metamorfosi ontologica giusta ed equa a livello sociale è che tutti i membri della società abbiano l’opportunità di prendere parte a processi che facilitano la trasformazione interiore. A questo proposito, diverse proposte politiche di decrescita hanno il potenziale per creare le basi per consentire una partecipazione più inclusiva e universale a queste trasformazioni.

Che tipo di metamorfosi deve avvenire all’interno della decrescita come comunità?

Far emergere la decrescita a partire dalla sua base relazionale può creare le condizioni per un pluriverso composto dalle diverse espressioni di un’ontologia di interconnessione in “un mondo dove molti mondi si adattano”. In questo modo, la decrescita è concepita come un fattore abilitante, piuttosto che un quadro di “tuttofare globale”, per la creazione del pluriverso.

Da questo punto di vista, invitiamo la decrescita a riconsiderare il modo in cui alimenta le alleanze da un luogo di umiltà, servizio e cura, costruendo ponti delicati e riconsiderando la sua posizione all’interno dell’ecosistema dei movimenti fratelli come facilitatore dal basso verso l’alto. Come può la decrescita elevare i movimenti fratelli e integrare i loro messaggi? Come possono gli studiosi della decrescita affrontare la ricerca e la creazione di conoscenza con umiltà? Come può la decrescita, nella pratica, co-creare spazi di emergenza? Una decrescita incarnata sarebbe quella che agisce stando su questi pilastri. Diventerebbe una disciplina che parte dalla prospettiva dell’abbondanza, che riconosce il pluriverso in cui tutti siamo coinvolti. Non farlo rischia di perpetuare modalità patriarcali di produzione della conoscenza e di riprodurre le dinamiche del potere estrattivo e le strutture sociali. L’enfasi qui non è sull’azione in sé, ma piuttosto sul nuovo spettro di possibilità. Questo spettro nasce da un tipo di fiducia molto speciale, che arriva quando permettiamo a noi stessi di essere vulnerabili e di comprendere veramente il mondo così com’è, con tutte le sue complessità, e decidere di relazionarci con esso in modo premuroso piuttosto che giudicante. La realtà è che ontologie di separazione e relazionalità coesistono costantemente, che ne siamo consapevoli o meno. La domanda è: quale di essi stiamo nutrendo e da quale dei due viviamo e co-creando?

Come vivere insieme le domande?

Questo è un invito aperto rivolto ai lettori a vivere le domande con noi e ad impegnarsi nell’esplorazione della propria ontologia e del rapporto con la decrescita. Durante il nostro processo, abbiamo creato due modelli che potrebbero essere di aiuto.

Decostruendo la nostra ontologia per allinearla con la verità dell’interconnessione della vita, vivendo secondo un’ontologia relazionale, consentiamo la messa in atto della decrescita; che a sua volta crea le condizioni che consentono una metamorfosi ontologica più profonda su scala sociale. Da questa relazione reciproca, nello spazio “di mezzo”, emergono le condizioni per una vita buona per tutti: un pluriverso.

Mettere in atto la decrescita richiede una metamorfosi a più livelli che si dispieghi simultaneamente dentro di noi e attraverso i nostri immaginari collettivi. Questo processo inizia da un luogo di non conoscenza, vivendo le domande attraverso il duplice processo di indagine interiore e spazi di partecipazione ed elaborazione collettiva. L’intersezione tra queste due forme di pratica crea uno spazio di emergenza dal quale realtà diverse, come la decrescita, possono essere incarnate e messe in atto.

Inerente a entrambi i modelli è l’importanza della danza sempre presente tra contemplazione e azione, che deriva dalla responsabilità di prendersi cura di tutta la vita. Questo ci lascia con un’altra domanda: come possiamo, dal qui e ora, onorare la vita vivendo in allineamento con la nostra intrinseca interconnessione?

Approfondiremo questa domanda, così come un’esplorazione più approfondita delle politiche di decrescita come facilitatori dell’indagine interiore per tutti, nei nostri prossimi post sul blog. La nostra intenzione è quella di condividere gli apprendimenti che emergono dalla comunità di pratica impegnata che abbiamo creato a Barcellona lungo il percorso. Questo non è che l’inizio del nostro vivere insieme le domande…

Sophia Boubal ha poco più di trent’anni ed è di origini francesi, inglesi e norvegesi. È cresciuta in Francia, prima di studiare una laurea in Relazioni cinesi e internazionali nel Regno Unito. Esperta in consulenza di collaborazione, progettazione e facilitazione di eventi esperienziali, esplora l’emergenza e le condizioni favorevoli alla vita per tutti. La scomparsa di sua madre all’età di 16 anni l’ha portata sulla strada per mettere in discussione la natura della vita, della morte e di tutto ciò che sta nel mezzo. Le sue esperienze sono modellate dalle visioni cosmologiche yogiche, taoiste, buddiste e amazzoniche.

Paul Saad è originario del Libano, ma è cresciuto nella diaspora, negli Emirati Arabi Uniti e negli Stati Uniti con un background in ingegneria meccanica. Attraverso l’immersione nello studio e nella pratica dell’ecologia profonda, è stato coinvolto in reti di resistenza eco-sociale che esploravano forme incarnate di resistenza. Ciò lo ha infine portato in Libano all’inizio della rivoluzione popolare del 2019, dove ha vissuto da allora, per indagare l’importanza del recupero della conoscenza culturale basata sulla terra nella lotta per la sovranità fondiaria, attraverso la coltivazione di giardini botanici autoctoni regionali (Tariq el Nahl – Via delle Api – Collettivo).

Sarah Keogh è britannica. Dopo un’infanzia trascorsa in Canada e in Francia, ha trascorso la sua vita adulta principalmente nel Regno Unito, negli Stati Uniti e in Spagna. Ha conseguito un dottorato in Demografia e ha condotto ricerche in Africa e America Latina negli ultimi 15 anni. Avere l’opportunità di vivere, lavorare e imparare con culture diverse ha fortemente influenzato la sua comprensione (sia intellettuale che incarnata) della ricchezza del pluriverso e della nostra interconnessione, e continua ad approfondire il suo senso di stupore per la sublime sacralità di questo pianeta, e l’urgenza di riunirsi nella cura.

Hugo Abad Frías viene da La Mancha, una regione del centro-sud della Spagna. Ha una formazione in Scienze Politiche e Studi Internazionali, essendo in contatto con pratiche contemplative fin dall’adolescenza in connessione con il suo attivismo ecosociale. È stato il principale candidato alle elezioni generali spagnole del 2023 per la piattaforma politica Sumar nel distretto di Ciudad Real. Più recentemente ha partecipato attivamente a eventi organizzati da Mind and Life Europe, esplorando le connessioni tra decrescita ed enattivismo, e offrendo una presentazione (“Embodying and enacting degrowth”) alla 9a Conferenza internazionale sulla decrescita a Zagabria.

Facundo Viera viene dall’Uruguay. Ha trascorso più della metà della sua vita in campagna, lavorando nella terra di proprietà del padre. Dal punto di vista accademico, proviene da un background economico, e questo spiega in parte il motivo per cui ha deciso di studiare la decrescita, la frustrazione di sentire che il mondo accademico non sarebbe mai riuscito a trovare una soluzione alle crisi mondiali. La spiritualità ha sempre avuto un ruolo centrale nella sua vita, facendogli sentire un forte legame con la natura. Il suo interesse per l’ontologia deriva dall’influenza che ha ricevuto da alcuni autori e maestri esoterici che hanno mostrato a lui e ad altri un quadro più convincente per comprendere la realtà.

Note

1 “I processi di estrazione che sono così cruciali per la crescita capitalistica dipendono in ultima analisi da un particolare tipo di ontologia, o teoria dell’essere. In effetti, è qui che in definitiva risiede il nostro problema… Non sono solo le nostre economie a dover cambiare. Dobbiamo cambiare il modo in cui vediamo il mondo e il nostro posto al suo interno” (Hickel, 2020). “La [D]crescita segna un cambiamento culturale o addirittura ontologico, non solo un cambiamento economico o politico” (Kallis et al., 2022).

Riferimenti

Akomolafe, B. (2016). I tempi sono urgenti: rallentiamo • Scritti – . https://www.bayoakomolafe.net/post/the-times-are-urgent-lets-slow-down

Böhme, J., Walsh, Z., & Wamsler, C. (2022). Stili di vita sostenibili: verso un approccio relazionale. Scienza della sostenibilità , 17 (5), 2063–2076. https://doi.org/10.1007/s11625-022-01117-y

Buch-Hansen, H., & Nesterova, I. (2023). Meno e di più: concettualizzare le trasformazioni della decrescita. Economia ecologica , 205 , 107731. https://doi.org/10.1016/j.ecolecon.2022.107731

Escobar, A. (2018). Progetti per il Pluriverso: interdipendenza radicale, autonomia e creazione di mondi. In Progetti per il Pluriverso . Stampa della Duke University. https://doi.org/10.1515/9780822371816

Heikkurinen, P. (2019). Decrescita: metamorfosi dell’essere. Ambiente e pianificazione E: Natura e spazio , 2 (3), 528–547. https://doi.org/10.1177/2514848618822511

Hickel, J. (2020). Meno è di più: come la decrescita salverà il mondo . Casa casuale.

Kallis, G., Varvarousis, A., & Petridis, P. (2022). Pensiero meridionale, insularità e decrescita reale nel Mediterraneo. Sviluppo mondiale , 157 , 105957. https://doi.org/10.1016/j.worlddev.2022.105957

Lobst, Z. (2023). Autotrasformazione verso la decrescita [Tesi di dottorato, Università di Gent]. https://libstore.ugent.be/fulltxt/RUG01/003/152/670/RUG01-003152670_2023_0001_AC.pdf

Marya, R. e Patel, R. (2021). Infiammato: medicina profonda e anatomia dell’ingiustizia . Pinguino nel Regno Unito.

Commissario di bordo, R. (2019). McMindfulness: come la consapevolezza è diventata la nuova spiritualità capitalista . Ripetitore.