Di Claire Deschner ed Elliot Hurst. Traduzione di Gloria Germani
Può la decrescita andare oltre i suoi schemi ed attitudini eurocentriche? È possibile un incontro con le pluralità decoloniali che alimentano la vita?
Perché gli studiosi della decrescita usano la parola “decolonizzare” per discutere il processo di cambiamento dell’immaginario di crescita? La decolonizzazione non riguarda la colonizzazione storica della terra, delle lingue e delle menti? Come si relazionano questi due usi della parola?
Questo post sul blog è il risultato di una discussione tenuta tra alcuni partecipanti a una Degrowth Summer School nell’agosto 2017. Mentre alcune parti di questo post sono scritte per confrontare la teoria della decrescita, ci siamo presi il tempo per scrivere le discussioni sulla parola “decolonizzare ” perché pensiamo alla decrescita sia un progetto che vale la pena di sostenere e una comunità aperta alla riflessione.
Riconosciamo che la decrescita è un importante movimento accademico e attivista, che diagnostica correttamente la crescita economica come causa principale della crisi sociale ed ecologica. Vorremmo vedere la diffusione dei concetti di decrescita. Tuttavia, abbiamo un problema con l’uso del termine decolonizzazione all’interno della letteratura sulla decrescita.
Tra i molti modi per spiegare i concetti chiave della decrescita, c’è la frase comune “decolonizzazione dell’immaginario sociale dalla crescita economica”, proposta per la prima volta dall’economista francese e filosofo della decrescita Serge Latouche. Qui, l’idea di decolonizzazione è cooptata per trasmettere un’idea di liberazione basata sulla decrescita.
In questo scritto vogliamo chiederci se decolonizzazione sia la parola giusta e appropriata da usare. Mettere la decolonizzazione in una definizione di decrescita nega cosa significhi decolonizzazione. Lo trasforma nel gergo della decrescita. Inoltre o non aiuta le alleanze tra i movimenti di decrescita e decolonizzazione, che riteniamo necessarie affinché la decrescita affronti la crescita come fenomeno globale.
Esplorare la decolonizzazione dagli studi post-coloniali
Cominciamo col chiederci cosa significano per noi colonizzazione e decolonizzazione. Non ci sono (e non dovrebbero essere) definizioni universalmente accettate. Non sta a noi suggerire cosa sia e cosa non sia la decolonizzazione. Ma l’esame di alcuni esempi mostra che la decolonizzazione non si adatta a ciò che suggerisce l’uso della decrescita.
La colonizzazione è il processo in cui una nazione territorializza una parte di un continente e i suoi abitanti. La colonizzazione rimuove le strutture di autorganizzazione locale e le sostituisce con strutture di dipendenza. La dipendenza è centrale per il dominio. Una colonia non è una nazione in sé, ma semplicemente una parte governata della nazione colonizzatrice. Nel corso della storia questo governo è stato attuato attraverso la forza bruta come genocidi e schiavitù, nonché costruendo strutture economiche di dipendenza. Le strutture economiche sono una parte centrale di questa dipendenza. Il colonialismo estrae le risorse per la nazione imperialista e talvolta le rivende anche al paese di origine. Ad esempio, gli inglesi estraevano il cotone grezzo dalle loro colonie, lo trasformavano in stoffa e rivendevano la stoffa agli abitanti delle colonie.
Mentre un certo numero di importanti imperi usavano la colonizzazione per espandersi, come ad esempio i romani che le dettero il nome, il termine colonizzazione è oggi solitamente associato agli stati nazionali europei che colonizzano i continenti di Africa, America, Asia e Oceania dal XV secolo. Ciò accade in parte perché l’Europa ha portato la colonizzazione a livello globale, ma soprattutto perché le strutture stabilite attraverso questa colonizzazione formano ancora il mondo come lo viviamo oggi.
La decolonizzazione descrive qualsiasi processo che rimuove le strutture di colonizzazione. Poiché è un processo di abolizione delle strutture di dipendenza, è spesso definito come “raggiungere l’indipendenza”. Ciò include il ritiro dell’esercito imperiale e la costruzione di un governo locale autonomo. La decolonizzazione include anche l’autonomia economica. Questo è il motivo per cui il movimento indipendentista indiano tesseva il proprio cotone e si rifiutava di acquistare le stoffe prodotte dai britannici.
La decolonizzazione include anche l’abolizione delle strutture di dipendenza all’interno della mente individuale e dell’immaginario sociale. Una soggezione della mente fa parte del processo di colonizzazione. I colonizzatori europei non potevano mantenere il controllo del territorio colonizzato e di tutti i suoi abitanti con la sola forza militare. La decolonizzazione può quindi essere concettualizzata come un processo mentale di cambiamento delle credenze e dei processi di pensiero, che rifiuta una credenza dominante su come funziona il mondo e la sostituisce con un’alternativa. È questo concetto che porta Latouche a scrivere: “Una forma di sradicamento di una credenza è prontamente formulata attraverso la metafora della decolonizzazione nell’analisi delle relazioni Nord/Sud.
Decolonizzazione della mente
Latouche si riferisce alla letteratura degli studi postcoloniali. Questa letteratura discute il processo di colonizzazione europea e contrastare i movimenti indipendentisti. All’interno di questa letteratura la frase “colonizzazione della mente” è stata usata dall’autore keniano Ngũgĩ wa Thiong’o. Egli ha sostenuto che l’uso continuato di lingue coloniali come l’inglese in Africa e mostra che il dominio delle nazioni imperialiste è ancora presente. L’atto di colonizzare include, oltre al genocidio e alla presa di terra, anche una colonizzazione di coloro che sono sopravvissuti. Stabilire l’inglese come lingua principale nelle colonie britanniche è stato un modo per stabilire il dominio britannico. Stiamo scrivendo questo post sul blog in inglese qui perché dipendiamo da un pubblico per capirci e, francamente, perché non abbiamo un’altra lingua a nostra disposizione. Le strutture coloniali modellano ancora la nostra esperienza quotidiana.
La colonizzazione della mente può anche descrivere il razzismo interiorizzato. Nell’opera “Black Skin, White Masks” del 1952 Franz Fanon sosteneva che i bambini neri del nord crescono in ambienti che insegnano loro che sono inferiori ai bianchi. Basandosi sulla teoria psicoanalitica, Fanon sostiene che la persona di colore sottomessa ha perso la propria cultura nativa e non ha altra scelta che identificarsi con la cultura dominante che la circonda. Tuttavia, la cultura bianca li disprezzava e non importa quanto indossino maschere bianche, le persone di colore non possono essere completamente bianche. Sono lasciati con un costante sentimento di inferiorità. Non possono superare questa inferiorità finché il loro concetto di sé dipende dalla cultura occidentale. Concetti simili sono stati sviluppati all’interno della psicoanalisi nera da Derek Hook (A Critical Psychology of the Postcolonial) e Albert Memmi (Colonizer and Colonized).
Una decolonizzazione della mente può essere diretta anche alla controparte imperiale. James Baldwin ha detto: “Non sono un negro, sono un uomo. Se pensi che io sia un negro, significa che hai bisogno di lui e devi scoprire il motivo”. Con queste parole, egli rifiuta la sudditanza come colonizzato e affida ai bianchi la responsabilità di esplorare il razzismo nella propria psiche.
In relazione al noto lavoro “Orientalism”, Edward Said ha sostenuto che l’immaginazione europea dell’Asia, del Nord Africa e del Medio Oriente è modellata da un processo di “altro”. L’io europeo si stabilisce in demarcazione con l’ “altro orientale”. L’occidente è razionale, perché l’oriente è irrazionale. È forte e onesto, perché l’altro è debole e ingannevole.
Decolonizzare gli immaginari in questo contesto significherebbe imparare che il mondo non è diviso come Oriente / Occidente. Proprio nel mezzo di quelle che chiamiamo società occidentali e movimenti di estrema destra come Pegida, l’islamofobia ci mostra quanto sarebbe rilevante una tale decolonizzazione.
Ciò che accomuna tutti questi testi è l’ammissione che la colonizzazione avviene ai livelli intimi del linguaggio, del concetto di sé e del subconscio. A sua volta, decolonizzare la mente significa prendere possesso della tua sudditanza come Persona di Colore e stabilire la tua identità al di fuori del sistema di “bianco” / “altro”. Decolonizzare l’immaginario sociale qui significherebbe immaginare un mondo senza imperialismo superando l’eurocentrismo.
L’Oxford English Dictionary definisce la decolonizzazione come “il ritiro dalle sue colonie di una potenza coloniale; l’acquisizione dell’indipendenza politica o economica da parte di tali colonie”. Gli autori sopracitati ci dimostrano che la colonizzazione era più del possesso del territorio coloniale. Ma usare il termine decolonizzazione per descrivere solo il processo di cambiamento dell’immaginario sociale trascura la storia vissuta ed economica della colonizzazione. La decolonizzazione deve includere anche processi materiali come la deterritorializzazione delle terre colonizzate e la costruzione di strutture economiche indipendenti.
Ci sono molte importanti borse di studio sulla decolonizzazione che esplorano le questioni del “colonialismo dei colonizzatori”. Questo si riferisce all’esperienza della colonizzazione nelle Americhe, in Australia, in Nuova Zelanda e in altri luoghi in cui la colonizzazione non era focalizzata solo sul controllo del territorio e sull’estrazione di ricchezza. La colonizzazione qui includeva la creazione di nuove vite nella colonia. Questo processo è stato spesso genocida e ha devastato culture, economie e vite indigene. Per citare Tuck e Yang: “Il colonialismo dei colonizzatori è diverso dalle altre forme di colonialismo in quanto i colonizzatori arrivano con l’intenzione di costruire nuove case, lavori che insistono sulla sovranità dei colonizzatori su tutte le cose nel loro nuovo dominio.”
Pertanto, affidarsi esclusivamente a letterature postcoloniali o teorie del colonialismo che ignorano il colonialismo dei colonizzatori non aiuterà a immaginare la forma che la decolonizzazione deve assumere nei contesti coloniali dei colonizzatori . All’interno del colonialismo dei colonizzatori , la preoccupazione più importante era terra/acqua/aria/terra sotterranea (terra, per abbreviazione, in questo articolo). La terra è ciò che è più prezioso, contestato, richiesto.
Questo sia perché i colonizzatori fanno della terra indigena la loro nuova casa e la fonte di capitale, sia perché l’abolizione delle relazioni indigene con la terra rappresenta una profonda violenza epistemica, ontologica e cosmologica.
Ciò porta alla conclusione che: la decolonizzazione comporta la rinascita della terra e della vita indigena.
La decolonizzazione in un contesto di colonizzatori spesso riguarda il recupero dell’autodeterminazione. Ciò può includere il rilancio della lingua e delle pratiche culturali, il recupero di terre rubate o il ripristino della possibilità di ontologie e sistemi legali indigeni. La decolonizzazione ad Aotearoa in Nuova Zelanda dimostra l’ampiezza del lavoro. Le campagne di sensibilizzazione hanno ottenuto il sostegno per Te Reo Māori – la lingua Māori, attraverso le scuole di lingua Māori e le emittenti pubbliche. I Maori hanno combattuto per il co-governo dei fiumi e delle aree di terra. Ciò ha incluso modifiche che concedono a fiumi e aree geografiche i diritti di persona giuridica. Ci sono dibattiti in corso sulla proprietà e la gestione dell’acqua e della terra, e discussioni su una nuova costituzione che rifletta meglio le visioni del mondo e i valori Maori. Questo è un esempio di pratica decoloniale, in cui vengono ricostruite strutture di autonomia.
Vi abbiamo fornito una serie di esempi decoloniali. Il revival delle lingue locali, il superamento del razzismo interiorizzato nella mente del colonizzato e del colonizzatore, immaginando il mondo come plurale – non orientato verso occidente – costruendo in modo molto pratico strutture economiche di indipendenza e restituzione della terra. Decolonizzazione significa tutte queste cose. Usare il termine decolonizzazione in un modo che non rispetti queste possibilità è una cooptazione del termine.
Origini della Decolonizzazione nella Decrescita
Latouche descrive la genealogia del termine in un capitolo del libro Degrowth: A Vocabulary for a New Era (2014) dedicato a “Imaginaries, Decolonization of”. Lo vede come la combinazione di due filoni importanti di pensiero per la decrescita. La prima è l’idea dell’immaginario sociale proveniente da Castoriadis. La seconda influenza è una comprensione della colonizzazione a partire da “antropologie antimperialiste in relazione alle mentalità”. Queste antropologie, riconosce Latouche, sono focalizzate sulle nazioni colonizzate. Ma prosegue suggerendo: “In Occidente, quando si parla di colonizzazione dell’immaginario si tratta di un’invasione mentale di cui siamo vittime e agenti. È in gran parte auto-colonizzazione, una servitù in parte volontaria. Quindi il termine “decolonizzazione dell’immaginario” segna uno spostamento semantico. L’originalità sta nell’enfasi posta sulla forma particolare del processo inverso a quello analizzato dagli antropologi.”
Per Latouche, l’uso della “decolonizzazione” è uno spostamento semantico. Ha originalità come forma particolare di decolonizzazione (il processo inverso della colonizzazione). Ma, una volta che abbiamo fatto uno spostamento semantico e creato una forma particolare, il termine decolonizzazione è ancora adatto?
L’idea di decolonizzare l’immaginario nella decrescita poggia su una premessa specifica: ogni invasione mentale è una forma di colonizzazione. Il termine è usato ugualmente per applicarsi alle strutture del potere coloniale e alla crescita economica. Questo è il motivo per sostenere che una liberazione dall’ideologia della crescita è “decolonizzazione”. Questa premessa è sbagliata. È una drammatica ridefinizione della colonizzazione.
Le sottomissioni al capitalismo e all colonialismo hanno le loro storie e processi specifici. La colonizzazione della mente descrive il processo di razzismo interiorizzato, il controllo del linguaggio e un concetto del mondo separato in Occidente e Oriente o Nord e Sud.
Non è ancora chiaro come la decrescita comprenda il processo di soggezione al capitalismo. Le invasioni mentali e gli immaginari sociali della crescita economica dovrebbero essere ulteriormente esplorati all’interno del movimento per la decrescita. C’è l’idea di base, che la crescita è buona. Ci sono anche i miti correlati del progresso infinito fornito dalle tecno-correzioni e delle opportunità per tutti offerte da una meritocrazia. Tim Jackson suggerisce anche che parte dell’immaginario della crescita è un desiderio insaziabile di novità, alimentato dalla pubblicità. Queste sono tutte ideologie interessanti da comprendere e da criticare. Ma non dovrebbero essere etichettati come colonizzazione.
Alleanze tra decrescita e decolonizzazione
La decrescita e la decolonizzazione potrebbero costruire una potente alleanza. La continua crescita economica ha un aspetto neocoloniale, che si tratti di accaparramento di terre in Africa, estrazione mineraria in Bolivia o pozzi petroliferi in Amazzonia. Poiché la colonizzazione era ed è guidata dalla crescita, la decrescita può aprire lo spazio alla decolonizzazione. Questa è un’importanza fondamentale della decrescita per il Mezzogiorno.
I ricercatori sulla decrescita sono spesso disposti a sottolineare che la decrescita è un programma destinato al Nord del mondo. Ad esempio, in una recensione della conferenza di Budapest intitolata “Degrowth: Unsuited for the Global South?”4 Miriam Lang sostiene: “L’idea non è quella di imporre al Sud del mondo il concetto di decrescita come proposta trasformatrice originata dal Nord, come spesso è accaduto per quanto riguarda la produzione di conoscenza. Piuttosto, come suggerito nel libro Degrowth – un vocabolario per una nuova era (2015); si tratta di aprire uno spazio concettuale per i paesi e le culture del Sud per scoprire cosa considerano una buona vita.”
Per realizzare effettivamente una buona vita, il Sud del mondo richiede più di uno spazio concettuale. Occorre porre fine allo sfruttamento neocoloniale.
La decrescita non è riuscita ad affrontare la crescita come fenomeno globale e così facendo non riesce ad attaccare il colonialismo. Questo è abbastanza deludente per un movimento accademico che sfida la nostra economia, poiché si deve sicuramente sapere che la ragione della colonizzazione in primo luogo è stata una corsa tra nazioni per la crescita economica. L’Europa ha scoperto la possibilità di sfruttare ancora più risorse lontano. Hanno legittimato il furto violento da parte di persone originarie di queste terre da un’ideologia ancora a noi nota come razzismo.
Il tipo di decrescita che vogliamo è quello in cui la pluralità di visioni del mondo può prosperare. La decrescita non vuole essere un’ideologia totalizzante. La decolonizzazione è uno dei modi più chiari per costruire questo mondo plurale. Onorare le epistemologie ei modi di vita indigeni è cruciale per i nuovi immaginari sociali in molte parti del mondo. Modi di vivere senza crescita economica possono essere costruiti attorno a concetti come sumak kawsay, kaitiakitanga o ubuntu.
Forse ci sono già studiosi che lavorano sull’intersezione tra decrescita e vera decolonizzazione. Sfortunatamente, non siamo riusciti a trovarli, perché la ricerca di “Decrescita + Decolonizzazione” restituisce risultati di decrescita per lo più generici! È necessario un uso accurato della parola “decolonizzare” per risolvere questo problema.
Andando avanti
Questo testo non sta cercando di dire che il decolonialismo è più importante del cambiamento del paradigma di crescita. Sfortunatamente, entrambe le questioni devono essere affrontate nelle loro molteplici sfaccettature, così come altre questioni come il patriarcato. Il femminismo intersezionale ha fornito una ricca conoscenza su come tutti questi problemi siano intrecciati tra loro. Sosteniamo qualsiasi connessione tra i movimenti e qualsiasi ispirazione che possiamo darci l’un l’altro. Ma, con l’incredibile potere del linguaggio che ci permette di mantenere concetti diversi nella nostra mente allo stesso tempo, dovremmo anche tenere le questioni abbastanza separate da permettere loro di essere chiaramente nominate.
L’ispirazione per questo articolo è venuta dall’ascolto del termine “decolonizzare l’immaginario sociale” usato in una descrizione della decrescita da un partecipante durante la Degrowth Summer School nella Renania, in Germania. Parlando come un colono Pakeha/bianco di Aotearoa in Nuova Zelanda e una donna un po’ olivastra nata in Europa da una donna cresciuta sotto il dominio britannico in Asia, abbiamo bisogno del termine decolonizzazione. Ne abbiamo bisogno per discutere di colonizzazione. E ne abbiamo bisogno per discutere questioni di colonizzazione in un contesto di decrescita. Se prendi la parola da noi (e come principalmente bianco,rete accademica europea sei nella posizione di potere per togliercela) perdi ogni possibilità di collegare queste questioni.
Articolo originario: “Decolonisation and Degrowth” By: Claire Deschner, Elliot Hurst. https://www.degrowth.info/blog/decolonisation-and-degrowth
